Imam Hambali III



DASAR-DASAR MAZHAB IMAM HAMBALI
Diatas telah dihuraikan tentang dasar-dasr hukum yang diambil atau yang dipergunakan oleh Imam Hambali. Maka sekadar untuk menambah huraian diatas, perlu dihuraikan juga tentang ”dasar-dasar mazhab Imam Hambali”, sekalipun dengan singkat.
Dasar-dasar mazhab Imam Hambali yang sesungguhnya ialah :-

1. Nash dari Quran dan sunnah (hadis yang sahih). Yakni apabila beliau telah mendapati suatu nash dari kitab ALLAH (Quran) atau dari jalan sunnah Rasullullah s.a.w (hadis sahih) maka beliau dalam menetapkan hukum adalah dengan nash itu,lain tidak! Walaupun andai kata ada didapati keterangan atau fatwa dari para sahabat Nabi yang menyalahi akan nash itu, beliau tidaklah akan menghiraukannya.

2. Fatwa para sahabat Nabi. Yakni, apabila beliau tidak mendapati suatu nash yang terang, baik dari Quran mahupun dari sunnah (hadis sahih), maka barulah mempergunakan atau menetapkan dengan fatwa-fatwa yang pernah beliau ketahui dari para sahabat nabi dengan sepakat (tidak ada perselisihan diantara mereka), lain tidak! Fatwa-fatwa mereka itu sekalipun telah beliau ketahui dengan kesepakatan, tetapi oleh sebab beliau belum dikatakan sebagai ijma’, hanya dikatakannya dengan perkataan: “saya tidak mengetahui sesuatu yang menentangnya (menolaknya)”. Sekalipun andai kata fatwa-fatwa yang telah beliau ketahui dari sahabat Nabi tadi bersalah dengan perbuatan orang ramai atau dengan pendapat mereka dan dengan kias, namun beliau mempergunakan dan menetapkan dengan fatwa-fatwa para sahabat Nabi.

3. Fatwa para sahabat yang masih dalam perselisiahan, dan diambilnya yang lebih dekat kepada nash Quran dan sunnah. Yakni, apabila beliau tidak mendapati fatwa para sahabat nabi dengan sepakat, kerana masih kelihatan ada perselisihan diantara mereka, maka beliau mengambil dan menetapkan dengan cara memilih diantara fatwa-fatwa mereka yang beliau pandang lebih kuat dan lebih dekat kepada Quran dan sunnah. Dan andai kata diantara fatwa-fatwa mereka itu tidak beliau dapati mana yang lebih kuat kepada nash, maka beliau menagmbil dan menetapkan dengan fatwa-fatwa mereka yang masih dalam perselisihan itu, dan tidaklah beliau memilih salah satu diantara fatwa mereka.

4. Hadis mursal dan hadis dha’if. Yakni, apabila beliau tidak mendapati dari Quran atau sunnah, dan yang disepakati ataupun yang masih diperselisihkan, maka barulah beliau mengambil atau mempergunakan hadis dan menetapkan denagn hadis mursal dan hadis dha’if. Adapun hadis-hadis dha’if yang beliau pergunakan dalil itu bukannya hadis-hadis dha’if yang batal dan mungkar dan tidak pula yang didalamnya ada perawi yang tertuduh dusta tetapi hadis-hadis dha’if yang bertingkatan tidak sampai ketingkatan sahih dan termasuk daripada hadis hasan. Kerana hadis-hadis dha’if yang tidak begitu sangat, yakni yang masih bertingkat sampai ketingkatan hasan itu lebih kuat dan lebih baik dari kias.

5. Kias. Yakni apabila beliau tidak mandapati perkataan sahabat dan tidak pula mendapati hadis mursal dan hadis dha’if (sepanjang pandangan beliau seperti diatas), maka barulah beliau mengambil atau mempergunakan kias. Jadi beliau mempergunakan atau mengambil dalil kias itu apabila sudah dalam keadaan terpaksa (darurat) sebagaimana telah kami huraikan.

Demikianlah singkatannya keterangan tentang dasar-dasar mazhab Imam Hambali yang sebenarnya.

RINGKASAN RIWAYAT PERMULAAN TERSIARNYA MAZHAB IMAM HAMBALI
Sekadar untuk diketahui, baiklah dibawah ini kami huraikan ringkasan riwayat permulaan tersiarnya mazhab Imam Hambali di seluruh dunia Islam.

Aliran mazhab Imam Hambali mulai tersiar dikota Baghdad, tempat kediaman Imam Hambali, kemudian berkembang pula ke negeri Syam. Para sahabat Imam Hambali sebahagian besar ada di Baghdad, maka berkambanglah mazhabnya di negeri ini dengan kuatnya, kerana disiarkan oleh para sahabat beliau itu. Pada abad ke IV Hijrah, Ibnu Khaldun berkata: bahawa peringkat aliran mazhab Hambali itu sedikit , dan kebanyakkan pengikutnya di Syam dan Iraq.

Sepanjang riwayat, mazhab Imam Hambali tidak berkembang keluar dari negeri Iraq, melainkan pada abad ke IV Hijrah. Dan mazhab ini tidak pula terdengar beritanya dapat tersiar di negeri Mesir, melainkan pada abad ke VII Hijrah, padahal timbulnya mazhab ini pada abad ke III Hijrah. Orang yang mula-mula membawa aliran ini ke mesir ialah Al-Hafidl Abdul Ghani Al-Muqaddasi, pengarang kitab “Al-Umdah”.

Kemudian itu bertambah pula tersiarnya mazhab ini di Mesir ketika Qadhi Abdullah bin Muhammad bin Abdul Malik Al-Hajawi menjabat kepala Qadhi yang bermazhab Hambali di Mesir, iaitu pada tahun 738 Hijrah. Dan pengikut mazhab Hambali ini terdapat juga yang sedikit dan di Mesir pun sekarang pengikutnya sedikit.

Kesimpulannya, tersiarnya aliran mazhab Imam Hambali tidak seperti tersiarnya mazhab-mazhab lainnya. Dan sejak kebelakangan ini yang terbesar pengikut mazhab hambali ialah di Nejd, dan satu perempat dari golongan ahli sunnah di Syam pengikut Hambali.


SIKAP IMAM HAMBALI TERHADAP BID’AH DAN ORANG AHLI BID’AH

Imam Hambali selaku seorang alim besar yang terkenal sebagai ahli sunnah, tentu sahaja amat keras sikapnya terhadap urusan bid’ah dan orang yang ahli bid’ah. Sebagai bukti yang menunjukkan hal demikian adalah seperti berikut:

1. Beliau pernah berkata: “Pokok pangkal ‘sunnah’ itu bagi saya ialah memegang teguh dan mengikut kepada perbuatan yang pernah dilakukan oleh para sahabat Nabi, dan menjauhi atau meninggalkan perbuatan bid’ah, kerana tiap-tiap bid’ah di dalam urusan agama itu sesat”.

Keterangan: Bahawa yang menjadi pokok pangkal ‘sunnah’ itu ialah bersungguh-sungguh memegang dan mengikut segala sesuatu yang pernah dikerjakan oleh para sahabat Nabi s.a.w. dan menjauhi atau meninggalkan perbuatan bid’ah dalam urusan ibadat yang sudah cukup lengkap dicontohkan oleh Nabi. Kerana segala perbuatan bid’ah yang bertalian dengan urusan ibadah itu adalah sesat,dan tiap-tiap kesesatan itu di dalam neraka tempat kembalinya.

2. Juga beliau pernah berkata: “Janganlah kamu bertukar fikiran dengan orang ahli bid’ah di dalam urusan agamamu, dan janganlah kamu berkawan dengan seorangpun daripada mereka itu”.

Keterangan: Perkataan beliau itu sudah begitu jelas, maka tidaklah sepatutnya kalau ditambah keterangan. Hanya dengan perkataan ini kita dapat mengambil kesimpulan, bahawa beliau bersikap amat keras terhadap orang yang ahli mengerjakan perbuatan bid’ah di dalam urusan agama.

Sebaliknya, beliau bersikap amat sayang terhadap orang-orang ahli sunnah Nabi s.a.w. sehinggakan beliau berkata: “Mudah-mudahan Allah melimpahkan rahmatNya atas orang-orang yang mengatakan hak, mengikut atsar, memegang teguh akan sunnah Nabi dan mencontohi orang-orang shahih zaman dahulu (permulaan Islam)”.

PENDIRIAN IMAM HAMBALI TERHADAP RA’YI DAN ORANG AHLI RA’YI

Pendirian Imam Hambali terhadap ra’yi (pendapat orang) dan ahli ra’yi (ahli pendapat) dalam hukum-hukum keagamaan, terutama yang bersangkut paut dengan urusan peribadatan, adalah tidak berjauhan serta tidak berbeza dengan pendirian para Imam ahli hadis, seperti Imam Maliki, Imam Syafi’e dan lain-lain. Yakni, tentang hukum-hukum agama tidaklah selayaknya dan tidak pula pada tempatnya jika hanya bersandar atas pendapat dari buah fikiran orang yang tidak bersifat maksum atau orang yang selain dari Nabi s.a.w., tetapi haruslah bersandar atas dalil atau alasan yang sah atau terang dari Al-Quran dan/atau dari Sunnah. Oleh sebab itu, maka Imam Hambali pernah berpesan kepada para sahabatnya dan para muridnya seperti demikian:
1. “Pendapat Syafi’e, Malik dan Hanafi itu bagi saya sama sahaja dan semuanya itu daripada buah fikiran belaka, padahal alasan agama itu tidak ada lain melainkan atsar”.

Keterangan: Yang dikatakan ‘atsar’ itu menurut keterangan beliau sendiri ialah sunnah daripada Rasulullah s.a.w. dan sunnah itu penjelasan dari Al-Quran dan dialah petunjuk-petunjuk Al-Quran.
2. Juga Imam Hambali pernah berkata: “Hadis dha’if (lemah) itu lebih saya sukai daripada pendapat orang”. Dalam riwayat lain: “Hadis dha’if itu lebih kuat daripada pendapat orang”.

Keterangan: Hadis dha’if atau lemah menurut istilah Imam Hambali dan para ulama hal hadis pada masa itu, ialah hadis hasan (bagus) menurut istilah para ulama ahli hadis di masa kemudian beliau. Oleh sebab itu hadis dha’if sepanjang istilah para ahli hadis di masa dahulu itu lebih baik dituntut atau lebih kuat diikut dan lebih kukuh dipergunakan dalil atau alasan di dalam urusan agama daripada buah fikiran atau pendapat orang. Disebabkan itu, Imam Hambali berpendirian bahawa mendahulukan hadis dha’if sepanjang penyelidikan beliau daripada pendapat orang dan/atau daripada hukum qiyas.

Dengan demikian, maka Imam Hambali dikala itu tidak suka mengarang atau merencanakan sebuah karangan kitab yang mengandungi perbicaraan atau perbahasan tentang hukum-hukum dan soal-soal yang bertalian dengan agama serta cabang-cabangnya, yang belum tentu akan terjadi, iaitu yang sekarang biasa dikatakan ‘urusan furu’ agama’. Juga beliau tidak suka menghimpun pendapat-pendapat beliau sendiri tentang urusan hukum-hukum keagamaan, kerana beliau berpendapat bahawa kemungkinan besar pendapat-pendapat beliau yang telah dihimpunnya itu dapat menjauhkan orang dari dalil nakli. Di samping itu, beliau tidak melarang pada siapa-siapa yang hendak mengikut sunnah Nabi s.a.w. dalam urusan keduniaan.

Selanjutnya terhadap orang yang sentiasa mengikut pendapat (ahli ra’yi), Imam Hambali dengan terang-terangan menyatakan bahawa mereka itu orang ahli bid’ah dalam agama. Sebagai bukti, Imam Ishaq bin Ibrahim pernah berkata: “Saya pernah bertanya kepada Imam Ahmad bin Hanbal tentang kitab-kitab karangan Imam Abu Tsaur, maka beliau berkata: “Kitab-kitab itu di dalamnya terdapat beberapa bid’ah, maka itu hendaklah kamu mengikut hadis Nabi s.a.w.”.

Menurut riwayat, bahawa beliau berkata demikian itu kerana Imam Abu Tsaur itu adalah seorang alim besar ahli ra’yi, dan suka mendahulukan pendapat-pendapatnya sendiri daripada keterangan dari Nabi s.a.w..Tentu sahaja di dalam kitabnya terdapat dan banyak berisi buah fikirannya sendiri.

Juga Imam Hambali pernah berkata: “Saya tidak suka melihat akan seorang yang melihat/membaca kitab-kitab ahli ra’yi, kerana biasanya dalam hatinya tumbuh keraguan-raguan”.

Demikianlah antara riwayat yang menerangkan tentang pendirian atau sikap beliau terhadap ra’yi dan orang ahli ra’yi dalam urusan keagamaan.

PESAN IMAM HAMBALI TERHADAP TAKLID DAN ORANG YANG BERTAKLID

Imam Hambali adalah seorang ahli sunnah dan ahli atsar yang sangat keras sikap dan pendiriannya terhadap ra’yi dan orang yang ahli ra’yi. Oleh sebab itu, maka dengan sendirinya beliau berpendirian dan bersikap melarang keras perbuatan ‘taklid’ dan orang yang bertaklid dalam urusan agama, sebagaimana pendirian dan sikap para ulama besar yang hidup di masa sebelum beliau. Pendirian dan sikap beliau yang sedemikian itu dibuktikan dengan kata pesanan beliau di masa hidupnya yang disampaikan kepada para muridnya. Antara pesanannya adalah seperti di bawah ini:
1. Imam Abu Daud pernah berkata: Aku pernah mendengar Imam Ahmad berkata: “Yang dinamakan ‘ittiba’ itu ialah ikutan seseorang pada apa yang didatangkan oleh Nabi s.a.w. dan para sahabatnya”.

Keterangan: Yang dinamakan ‘ittiba’ atau ikutan itu bukan ‘taklid’. ‘Ittiba’ itu ialah mengikut segala sesuatu yang telah datang dari Nabi s.a.w. atau sunnah dan yang telah datang dari para sahabat Nabi s.a.w. atau atsar. Adapun ‘taklid’ itu ialah mengikut perkataan atau pendapat orang lain yang tidak disertai dengan dalil atau alasan yang sah, baik dari Al-Quran mahupun dari hadis Nabi s.a.w. dan tidak pula dari keterangan yang datang dari sahabat Nabi s.a.w.
2. Menurut riwayat, bahawa Imam Hambali pernah berkata: “Daripada tanda yang menunjukkan sedikitnya kepandaian seseorang itu ialah bahawa ia bertaklid tentang urusan agamanya kepada orang-orang lain”.

Keterangan: Perkataan ini jelas bererti, bahawa salah satu antara tanda yang menunjukkan kekurangan pengetahuan seseorang tentang urusan agamanya itu ialah kerana dia suka bertaklid kepada orang lain dalam urusan agama yang dipeluknya.
3. Selanjutnya Imam Hambali pernah berkata: “Perhatikanlah benar-benar dalam urusan agamamu, kerana sesungguhnya bertaklid kepada orang lain selain dari yang maksum itu tercela, dan taklid itu menimbulkan buta bagi pandangan fikiran”.

Keterangan: Perkataan ini bererti bahawa orang yang beragama itu supaya bersungguh-sungguh memperhatikan pimpinan agamanya, iaitu dengan keterangan-keterangan yang sah dari pokok pimpinan agamanya, janganlah bertaklid sahaja, kerana perbuatan taklid itu dapat menimbulkan kebutaan bagi fikiran orang. Maka dalam agama, taklid itu tercela dan orang yang bertaklid itu terlarang.
4. Imam Abu Daud berkata: Imam Ahmad pernah berkata kepada saya: “Janganlah engkau taklid kepada saya, jangan kepada Malik, jangan kepada Syafi’e, jangan kepada Tsaur, dan ambillah oleh engkau dari mana mereka itu ambil”.

Keterangan: Perkataan Imam Hambali seperti yang tertera itu jelas bererti, bahawa beliau melarang orang bertaklid kepada beliau dan kepada para Imam, dan beliau memerintahkan supaya orang mengambil segala sesuatu dari apa yang telah diambil oleh para Imam itu, yakni mengikut dalil yang jelas dari Al-Quran dan/atau dari sunnah s.a.w.

PENDIRIAN IMAM HAMBALI MENGENAI IJMA’ DAN QIYAS

Pada umumnya kaum Muslimin telah maklum bahawa yang menjadi pokok atau dasar hukum dalam agama Islam itu ialah Al-Quran dan sunnah Rasul. Tetapi lantaran banyak peristiwa-peristiwa baru yang terjadi, maka peristiwa-peristiwa baru itu sudah tentu menghajatkan keterangan tentang hukum-hukumnya. Dengan demikian, maka sudah seharusnya peristiwa-peristiwa baru itu difikirkan dan diselidiki tentang hukum-hukumnya oleh para ulama yang ahli tentang pokok dan dasar hukum agama Islam. Yang disebut peristiwa-peristiwa baru itu, tentu sahaja yang bertalian dengan soal-soal keduniaan, bukan soal yang bertalian dengan kepercayaan dan peribadatan.

Di masa para sahabat Nabi s.a.w., iaitu di masa Khalifah Abu Bakar dan Khalifah Umar, apabila ada peristiwa baru, sedangkan hukumnya belum didapati nasnya yang terang dari Al-Quran dan/atau dari sunnah Nabi, maka mereka itu lalu mengumpulkan para sahabat Nabi yang mengerti tentang hukum-hukum agama di mana mereka diminta oleh khalifah supaya membicarakan, mempertimbangkan dan memutuskan tentang hukumnya.

Dalam musyawarah itu, mereka masing-masing mendapatkan nasnya dari Al-Quran, maka nas itulah yang dijadikan atau yang dipergunakan bagi keputusan hukum. Dan apabila nas dari Al-Quran tidak diperoleh oleh mereka, maka mereka masing-masing membicarakan lagi dengan semasak-masaknya : adakah Nabi s.a.w. pernah menjelaskan hukumnya? Jika memang ternyata diperoleh suatu keterangan dari Nabi s.a.w., maka nas itulah yang diambil oleh mereka untuk menjatuhkan hukumnya. Selanjutnya, apabila memang nas dari Al-Quran dan/atau dari sunnah tidak diperoleh oleh mereka, maka dengan penuh kebijaksanaan mereka membicarakan lagi dengan semasak-masaknya dan sebulat-bulatnya tentang hukum-hukum peristiwa yang baru itu. Kemudian apabila mereka telah sepakat dan sebulat suara memutuskan hukumnya, maka keputusan mereka itulah yang dipergunakan untuk memutuskan hukumnya. Keputusan para sahabat Nabi s.a.w. yang sebulat suara dan seia sekata itulah yang dinamakan ‘Ijma’ Shahaby’, kesepakatan para sahabat.

Adanya ijma’ shahaby inilah yang wajib diikuti dan dituruti oleh kaum Muslimin dalam memutuskan sesuatu peristiwa yang belum pernah terjadi dan belum pernah didapati nasnya dari Al-Quran dan/atau dari sunnah.

Kemudian sesudah masa para sahabat Nabi s.a.w., apabila ada hal-hal atau peristiwa-peristiwa baru yang mengenai soal-soal keagamaan, maka para ulama ahli ijtihad, para ahli pengetahuan tentang hukum-hukum dari Al-Quran dan dari sunnah Nabi s.a.w dengan penuh kesanggupan dan kesungguhan hati menyelidiki hukum-hukum keagamaan, mereka mencontohi apa yang pernah dilakukan oleh para sahabat Nabi s.a.w. dan buah keputusan mereka itu dinamakan juga ijma’ atau ijma’ ulama ahli ijtihad.

Terhadap adanya ijma’ para ulama ahli ijtihad ini, Imam Hambali tidak mahu mengakuinya, lantaran beliau insaf bahawa kemungkinan terjadinya ijma’ di masa kemudian masa para sahabat Nabi s.a.w itu tidak ada. Kerana para ulama kaum Muslimin sudah berselerak di mana-mana di segenap pelosok dunia Islam, sedangkan mengumpulkan mereka yang ada di sana-sini untuk melakukan ijma’ itu suatu perkara yang tidak mudah dikerjakan dan dilaksanakan. Oleh sebab itu, beliau pernah berkata: “Barangsiapa mengakui dapat ijma’ (sepakat), maka ia berdusta”.

Selanjutnya beliau berkata: “Barangkali manusia berselisih, sedangkan dia tidak mengetahuinya dan tidak sampai pula berita kepadanya, maka sebab itu sebaiknya hendaklah dia berkata: Aku tidak mengetahui akan orang yang menyalahinya”.

Perkataan ini dengan tegas serta jelas menunjukkan akan ‘kedustaan’ adanya ijma’ pada masa sesudah masa para sahabat Nabi s.a.w, kerana orang yang mengakui ‘telah dapat ijma’ itu belum dapat mengetahui keadaan yang betul, apakah ada ulama yang menyalahinya atau tidak. Oleh kerana itu, keputusan para ulama di satu negeri itu belum dapat dikatakan telah ijma’, kerana mungkin para ulama yang ada di lain negeri belum atau tidak menyetujuinya.

Pendirian Imam Hambali ini sebenarnya tidak berbeza dengan pendirian Imam Syafe’i, kerana Imam Syafe’i sendiri pernah berkata: “Barang apa yang belum diketahui ada perselisihan di dalamnya itu belum ijma’ namanya”.

Imam Abu-Harits meriwayatkan dari Imam Hambali, bahawa beliau berkata: “Tidaklah seharusnya bagi seseorang mendakwakan dirinya dapat ijma’, kerana mungkin manusia masih banyak berselisih”.

Hasilnya, Imam Hambali tidak mengakui adanya ijma’ para ulama di masa kemudian para sahabat Nabi s.a.w.

Adapun tentang hukum ‘qiyas’, Imam Hambali tidak suka mempergunakan qiyas atau menjatuhkan hukum secara qiyas, apabila keadaan belum memaksa. Bilamana keadaan telah memaksa, barulah beliau menjatuhkan atau mempergunakan hukum qiyas. Pendirian beliau yang sedemikian itu tidaklah berbeza dengan pendirian Imam Syafe’i, bahkan beliau berpendirian lebih tegas lagi. Ini kerana beliau lebih suka mempergunakan dalil dari hadis yang dha’if, daripada mengambil atau mempergunakan fikiran dan qiyas.

DASAR-DASAR HUKUM YANG DIAMBIL OLEH IMAM HAMBALI
- Apabila ada suatu masalah, padahal sudah ada keterangan dari Nabi s.a.w., maka yang dipergunakan oleh beliau untuk hukumnya ialah hadis Nabi s.a.w. yang telah diketahuinya itu, dan tidak akan beliau ambil atau mempergunakan keterangan yang selainnya, baik dari perkataan sahabat Nabi s.a.w. ataupun dari perkataan tabi’in.

- Apabila ada suatu masalah, padahal keterangan dari Nabi s.a.w belum diperoleh oleh beliau, maka yang dipergunakan oleh beliau dalam menjatuhkan hukumnya ialah keterangan dari perkataan para sahabat Nabi s.a.w., apabila sudah pasti keterangan tersebut sememangnya dari mereka.

- Apabila dalam keterangan dari para sahabat Nabi s.a.w masih didapati ada perselisihan, maka beliau memilih mana yang kiranya agak dekat kepada yang benar dan beliau belum suka mengambil perkataan/keterangan dari para tabi’in.

- Apabila dalam suatu masalah itu belum diperoleh keterangannya dari Nabi s.a.w., dan tidak pula diperoleh dari para sahabat Nabi s.a.w. seorangpun, maka barulah beliau mengambil keterangan dari perkataan para tabi’in atau memilih dari antara perkataan mereka.

- Apabila ada suatu masalah, padahal ada keterangannya dari hadis Nabi s.a.w., tetapi dalam isnadnya didapati ada kelemahan, maka beliau suka mengambil hadis itu selama tidak didapati lagi hadis lain yang menyalahinya atau beliau masih suka mengambil hadis mursal, selama tidak didapati lagi hadis lain yang menyalahinya.

PIMPINAN IMAM HAMBALI DALAM MEMBERIKAN FATWA

Bilamana Imam Hambali menerima pertanyaan berkenaan dengan agama, padahal hukum-hukumnya belum begitu jelas dan beliau sendiri belum menyelidiki lebih lanjut, maka beliau  bersikap ‘amat hati-hati’ dalam menjelaskan atau menjawab hukumnya. Bahkan kadang-kadang beliau dengan tidak malu-malu lagi menyatakan atau memberi jawapan: “Aku belum tahu, aku tidak faham dan belum saya periksa”.
Imam Abdullah, putera Imam Hambali sendiri pernah berkata: “Aku dengan ayah kerapkali ditanya orang dari hal beberapa masalah, lalu ayahku hanya menjawab bahawa dia belum tahu atau dia belum mengerti”.

Imam Abu Daud pernah berkata: “Tidak pernah saya hitung apa yang pernah saya dengar dari Imam Ahmad bin Hambal, bila ditanya beberapa masalah yang padanya masih didapati ada perselisihan sepanjang pengetahuan, beliau hanya berkata bahawa dia belum mengerti”.

Inilah antara pimpinan beliau dalam memberikan jawapan atau fatwa tentang soal-soal hukum, terutama masalah-masalah baru yang terjadi dalam lingkungan masyarakat. Tidaklah sesekali beliau bertindak terburu-buru menjawabnya sebelum menyelidiki dan memperoleh keterangan yang jelas yang dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya.

KATA-KATA NASIHAT DARIPADA IMAM HAMBALI
1. Dunia ini adalah tempat beramal sementara akhirat pula tempat menerima balasan, sesiapa tidak bekerja di sini ia akan menyesal di sana.

2. “Al-Futuwwah” (kemuliaan) ialah meninggalkan perkara-perkara yang diingini kepada perkara-perkara yang ditakuti.


3. Jika seseorang bersifat dengan seratus sifat kebaikan dan dia adalah peminum arak, maka dia membinasakan kesemuanya.

4. Berbahagialah mereka yang banyak menyebut nama Allah.

5. Prinsip keimanan ialah tiga iaitu petunjuk yang dibuat petunjuk dan yang mengambil petunjuk. Sesiapa mengkritik satu huruf sahaja dari Al-Quran seolah-olah ia mengkritik terhadap Allah, kitabnya dan juga terhadap Rasulnya S.A.W.

> Petunjuk ialah Allah.
> Yang dibuat petunjuk ialah Al-Quran.
> Sementara yang mengambil petunjuk pula ialah orang mu’min.

AKUAN ORANG TERDAHULU (AS-SALAF) TERHADAP IMAM HAMBALI

Akuan juga pujian dari para ulama dan juga fuqaha’ terhadap Imam Hambali adalah banyak. Antaranya adalah seperti berikut:
Ibrahim Al-Harbi berkata: “Imam Hambali adalah seorang yang dihimpunkan Allah dengan ilmu-ilmu orang terdahulu”.

Abu Mashar pernah berkata: “Aku tidak pernah mendapati seorang yang benar-benar menjaga agamanya selain dari seorang pemuda yang tinggal di Timur iaitu Imam Hambali”.

An-Nawawi berkata: “Beliau adalah seorang Imam yang bijaksana di samping kebesaran, ketuaan, kewara’an, kezuhudan, ingatan, banyak ilmu dan kekuasaannya”.

Abu Daud As-Sajastani berkata: “Aku pernah menemui dua ratus syeikh-syeikh atau guru-guru bagi ilmu-ilmu, tetapi aku tidak pernah lihat orang yang seumpamanya iaitu Imam Hambali, beliau tidak membicarakan sesuatu tentang hal ehwal dunia seumpama orang lain, apabila disebut tentang ilmu beliau ikut bicara”.

Abu Thur berkata: “Kiranya ada orang mengatakan bahawa Ahmad bin Hanbal salah seorang dari ahli syurga, ia tidak melampaui daam hal itu”.

Ulasan

Catatan popular daripada blog ini

Apa itu 'TARBIYAH' ?

Kesunyian Itu Tarbiyah Buat Diri...

Tiga Golongan Manusia